من هنا نعود إلى سؤال ما العلم ؟، إن هذا السؤال الماهوي هو الذي يفتح مشروع المعرفة على العلم الذي نحاول أن نفهمه، أو أن نتفاهم ضمن الممكن حول المفهوم منه، على أساس أن المفهوم هو في العربية اسم مفعول، أي الذي يقع ضمن إدراك الفاعل لأنه مدرك، وهو ما يجعل التفاهم عملية مشتركة لولادة مفهومية تتجاوز محدود المدرك عند كل من طرفي التفاهم قبل عملية المشاركة في الفهم، وهنا نلاحظ كيف أن للمد في العربية مفهومًا، فالأصوات في العربية تكون الحرف، إنها بمثابة الخلايا الجينية التي توّلد الحرف، مثلما الحرف هو جين الكلمة، والكلمة جين الجملة المفهومية، والجملة المفهومية جين العبارة وهكذا، فألف المد في الخط في كلمة (تفاهم)، تدل على هذه المشاركة، والعبارة هي مشروع عبور الفكرة، عبورها من ذهن المتكلم، بما هي مفهوم، وبما هي حالة (كَفر)، قبل أن تبدأ في العبور، أية حالة تغطية، وهذا ما جعل المنطقي العقلاني سقراط يقول : (تكلم كي أراك)، فالعبور هو ولادة، من خلال الأصوات، والحروف، والأصوات والحروف هي مقاربة للمفهوم، وليست تجسيدًا له، كما أن المفهوم هو دليل المعنى وليس المعنى ذلك أن المعنى هو تصور في الذهن لا نستطيع أن نعبّر عنه من خلال المفهوم ولا من خلال الألفاظ، فسؤال ما العلم ؟، هو مثل سؤال : ما الجمال ؟، وهنا لا يمكن لأي إنسان كائن من كان، أن يقدم لنا ماهية الجمال، إنه قد يعرّف الجميل، وتعريف الجميل هو لعلاقة بين الجميل بما هو متعين أو مدرك، وصورة الجمال المطلق في الذهن، والحكم على الجميل هو حكم منطقي، لأن الجميل بما هو موصوف يقع ضمن المنطق، أي ضمن المحدود الظرفي الزماني المكاني، فالمنطق إذا موضوعه الأحكام، والمحدود، والمتمنطق، إن العلاقة بين المحدود المطلق، هي العلاقة بين الاسم والصفة، والنعت، وبين الاسم والفعل بما هو متظرف، ولا يمكن إلا من قبيل الشطح الصوفي العدمي أن نقول إن الجميل هو الجمال، إذ لو قبل هذا من حيث اللفظ فإن المنطق لا يقبله، حتى لأنه منطق، فالحقيقة بما هي حالة صيرورة ومشروع اكتمال تُكذّب هذا المنطق، فلو قبلنا به شكلاً فإن المضمون سوف يكذبه، فموت الجميل بما هو محدود منطقي، سيجعل القائلين به يقبلون بموت الجمال، وهنا تكمن المغالطة المنطقية من خلال علاقة المنطق بالحقيقة، المنطق بما هو محدود، والحقيقة بما هي محتوية على هذا المحدود ومحيطة به، عن أزمة منهج التفكير الإنساني تكمن في عدم القدرة على تحديد طبيعة العلاقة بين تمظهر الحقيقة وبين الحقيقة، أي بين الوجود بما هو حقيقة، وبين الموجود بما هو دليل الحقيقة، فمشكلة الوجود هي مشكلة فلسفية، كان المفترض أن تنفتح على الحرية والحياة والإنسانية، ولكن وضع هذا السؤال ضمن المنطق هو الذي فرض أطروحة المفارقة، كما هي عند المنطقي الأثيني أفلاطون، الذي يرى أن الحقيقة هي في عالم المثل، وعالم المثل مفارق في السماء، وهذه الأطروحة ترتبط بالجهل بالفلك، حيث كان الفلكيون يتوهمون أن الأرض سطح ساكن وأن السماء فوقها سقف ساكن، وأن الحقيقة، بل الحق، أو الله هو في عالم المثل في السماء، وهو ما بنى عليه اللاهوت الغربي مقولة (أبانا الذي في السموات)، مع أن هذا يكشف عن مغالطة منطقية كالتي أشرنا إليها في العلاقة بين الجمال والجميل، حيث إن الحقيقة لا يمكن أن تتموضع، والله باعتباره الحق لا يمكن أن يحده مكان أو زمان، لأنه إذا حُد بالمكان والزمان، فإنه يتشيأ، والله يقول: